Hace unos días moría Giuseppe Ghiberti. Toda una vida dedicada a Dios, a la Palabra y al misterio de la Sábana Santa: Monseñor Giuseppe Ghiberti, sacerdote, teólogo y biblista italiano, falleció pocos días antes de cumplir 89 años. Considerado uno de los mayores expertos mundiales en la Sindone de Turín (sobre la que publicó varios libros), era presidente honorario de la Comisión Diocesana de Roma para la Sábana Santa y asistente eclesiástico del Centro Internacional de la Sábana Santa. En su memoria, publicamos la transcripción de esta conferencia impartida el 21 de mayo de 2019 en la Pontifica Facultad de Teología de Italia Meridional. Agradecemos la cesión del artículo para su publicación a Roberto Vitale, miembro de Sindone Sicilia.
Síndone, Evangelio y Nueva evangelización
1. Introducción y enfoque metodológico
Agradezco cordialmente la invitación que me ha hecho esta distinguida Facultad de Teología para hablar sobre la Sábana Santa. Es un tema que llegó a mi vida accidentalmente: porque soy de Turín y porque un profesor de mis años jóvenes me arrastró a él antes de que el Señor lo llamara a sí con una rápida enfermedad. A medida que han ido pasando los años y se han renovado las invitaciones a hablar de la Sábana Santa, así como los compromisos de interesarme por los problemas que la conciernen -empezando por la conservación de la Sábana Santa en su materialidad y después, sobre todo, el problema de su relación tanto con el mundo de la ciencia como con el de la pastoral-, se ha ido agudizando la cuestión del sentido, de la importancia, de un interés tan exigente por esta realidad y por su significado.
El título particular propuesto para mi intervención "y la nueva evangelización" me parece influido, al menos en un aspecto, por el problema que he enunciado de un modo mucho más personal, todavía en el umbral de cualquier planteamiento teórico, pero también fruto de una sensibilidad despertada y agudizada por la situación que estamos viviendo. Con una formulación muy sencilla (espero que no simplista) resumiría el interés del discurso sobre la Sábana que estamos abriendo en la pregunta: ¿cuál es la relación de la Sábana con la actualidad? Pero mientras tanto sentimos la necesidad de abordar una preliminar: ¿cuál es la relación de la Sábana con la Sagrada Escritura?
El centro de nuestra discusión me parece que tiene su referencia implícita pero necesaria a la gran cuestión resumida en la expresión "verdad de la Sábana Santa". Cuántas preguntas suscita una expresión tan sencilla: ¿cuándo se realiza esa verdad? ¿Cuándo se reconoce esa verdad como lo que realmente es? ¿Cuándo se la trata por lo que es; ¿cuándo se la propone por lo que es, por lo que quiere ser? ¿Cuántas cosas en la vida se traicionan en este sentido?
Uno se pregunta por qué insistimos tanto en la Sábana Santa: no es más que un signo entre muchos, un medio entre muchos; sin embargo, tiene su propia singularidad, atrae/despierta la conciencia de cuánto ha costado lo que hemos recibido.
De hecho, quienes se acercan a él sienten una invitación bastante excepcional. No en vano, hace 21 años, el Papa la llamó "espejo del Evangelio".
Empecemos por una aclaración reductora, que lleva a minimizar el interés de esta Realidad: es uno de los ejemplos más significativos de lo relativo de una serie de medios/ayudas para la salvación (puede estar o no estar -como fue el caso de la conciencia de muchos santos, que no intuían su existencia-), pero también de la libre irrupción de Dios en la historia -de todos y de cada uno- (que se realiza como/cuando Él quiere, con quienes Él quiere -pienso en los padres que ha elegido para cada uno de nosotros: los tuyos no son los míos, pero para ti y para mí son su elección decisiva-).
Mi propia historia puede ser un ejemplo significativo de esta afirmación. Hasta cierto momento mi camino no encontró la Sábana Santa (mis elecciones iniciales de orientación de vida no fueron causadas por la conciencia de su existencia); luego hubo encuentros de modalidades e intensidades diversas, y para mí esa presencia adquirió un significado determinante
(aunque no condicionara absolutamente mi camino de fe). El momento actual, de edad avanzada, me hace pensar que el tiempo del interés por esta realidad, del diálogo con ella, de la atención y del recurso a su mensaje no ha cesado. Al contrario, el camino de estos años me ha confirmado su capacidad para hablar a personas de todas las edades y también para mediar mensajes de consuelo, de verdadero evangelio.
Todas estas consideraciones inician la discusión del problema fundamental: en la evangelización actual, tan problemática, ¿es oportuno insistir tanto en la importancia de este signo? Es necesario identificar algunas condiciones básicas y ser claros sobre lo que se propone y espera de un "discurso" sobre la Sábana Santa, también porque un tema que debería ser libre por definición provoca incluso pasionalidades intolerantes: para algunos, interesarse por el valor religioso de la presencia de esta sábana santa es signo de oscurantismo o incluso de mala fe, para otros, no declararse "creyente" (¿pero de qué fe?) en la Sábana Santa es signo de modernismo más o menos encubierto.
El discurso que ahora emprendemos se sitúa, pues, en una perspectiva precisa: es consciente de la relatividad de la presencia de la Sábana Santa en relación con la salvación y la Iglesia, pero al mismo tiempo es consciente de la importancia que esta realidad tiene en la vida y para la fe de muchas personas en este preciso momento de la historia. Si es cierto que hay muchos más santos que no han conocido la existencia de la Sábana Santa, me parece que hoy muchas personas se ven ayudadas, estimuladas para un variado recorrido de su fe al pasar por este camino, ayudadas por el encuentro con este signo. Esta convicción impulsa mi interés y creo que impulsa también el interés de quienes miran este espejo o eco del Evangelio para sí mismos, así como de quienes descubren en él un instrumento de pastoral, de evangelización, hoy más que ayer.
2. Sábana Santa y Evangelios
En relación con la Sábana Santa, la comparación con los Evangelios es, pues, inmediatamente necesaria, pero con movimiento gradual, en referencia a dos cuestiones:
a) ¿Son la Sábana Santa y los Evangelios testigos de hechos similares?
b) ¿Las semejanzas llevan a pensar en una relación directa presente en el origen de las dos realidades (es decir, que la Sábana Santa es el lienzo funerario utilizado para el entierro de Jesús)?
En cuanto a la primera pregunta, se puede afirmar que la Síndone presenta una imagen, que "narra" una historia de sufrimiento (debido a torturas que culminan en una crucifixión, que termina con la muerte por crucifixión del protagonista, seguida de su entierro; no se indica el nombre del protagonista).
Los Evangelios narran el acontecimiento final de la vida de un hombre como un acontecimiento de sufrimiento (de tortura y crucifixión), concluido con la muerte y el entierro de ese hombre, conocido como Jesús de Nazaret. La demostración de las dos afirmaciones no es especialmente discutible. Es fácil admitir que los signos de derramamiento de sangre esparcidos por toda la superficie corporal del Hombre de la Sábana Santa proceden de una flagelación, que el derramamiento de sangre (calificada de cadavérica) de la herida del lado derecho del pecho se produjo después de la muerte del crucificado, que las numerosas pequeñas gotas de sangre de su cabeza fueron causadas por el uso de un instrumento de tortura dotado de varias puntas.
En cuanto a la segunda cuestión, la comparación con estos hallazgos plantea la cuestión de la relación entre las dos realidades: la del acontecimiento que dio origen a la imagen de la Sábana Santa y la del acontecimiento descrito en la narración evangélica. Una impresión inmediata de coincidencia entre las dos "narraciones" se detiene en la etapa de la tortura ante-mortem, mientras que choca con ciertos detalles del relato evangélico del entierro. Comienzo con un resumen de los datos y el razonamiento consiguiente.
Los sufrimientos atestiguados por la imagen de la Sábana Santa hablan de un hombre varón, que fue salvajemente golpeado en la cara y en el cuerpo, sufrió heridas contundentes en la cabeza, en la cara, en todo el cuerpo; en particular, las heridas en las manos y en los pies atestiguan la tortura de la crucifixión (con las manifestaciones de la sangre que cae por los brazos); la naturaleza de la sangre que rezuma de la herida del lado derecho, que tiene el carácter de un estado ya no vital sino post-cadavérico, atestigua la muerte del crucificado; la posición ordenada del cadáver dentro de la sábana es el resultado de un procedimiento de enterramiento digno. La ausencia de cualquier signo de putrefacción del cadáver y de la propia sábana (con ausencia total de signos incluso de putrefacción incipiente) es señal de un estado postmortem que debe reconocerse como excepcional.
La excepcionalidad, en efecto, comienza cuando el cadáver de Jesús es sometido a un tratamiento bastante inusual. Reaparecen unos amigos valientes que obtienen de Pilato el cuerpo del crucificado: José de Arimatea, hasta entonces desconocido, y Nicodemo, que en el relato joánico completa un recorrido con una trayectoria totalmente positiva, que partió de una simpatía falsamente motivada para llegar ahora -con José- a la aceptación de Jesús, sin vida, en la deposición de la cruz y convirtiéndose casi, en la perspectiva joánica, en el protagonista principal. La intervención de estos "amigos" culmina en la preparación y ejecución del entierro (retomando algunos elementos ya presentes en el relato de Lázaro, en Juan 11), para lo cual utilizan ciertos paños mortuorios. Mientras tanto, comienzan los tres días de la profecía de Jesús (Jn 2,19) sobre el templo de su cuerpo.
3. La discusión exegética
En los años próximos a la inmediata posguerra se produjo en el ámbito exegético una viva discusión sobre la compatibilidad del relato evangélico con la realidad del sudario (vaya el recuerdo, en este momento, a mi benemérito amigo Joseph Blinzler, que no podía hacer las paces con la disonancia de othónia sindóne en los sinópticos y en Juan).
Normalmente, se pensaba que la breve narración sinóptica de los acontecimientos post mortem del cadáver de Jesús era compatible con el dato de la Sábana Santa: el sindòn puede apuntar a una realidad como la de la Sábana Santa (aunque no se excluyen otras posibilidades), y aunque el espacio de misterio sigue siendo grande, no alcanza/constituye [al]incompatibilidad.
La dificultad se encuentra en el relato joánico, que ya no habla de sindòn sino de othónia en plural (agravado por la forma diminutiva: no othónema othónion) y de un soudárion que tenía relación con el rostro. Pero othónia en el Nuevo Testamento koiné (con ejemplos anticipatorios en los LXX) no son necesariamente 'vendas' (según la antigua traducción CEI), sino 'paños', que son mucho más genéricos (nueva traducción CEI); el soudárion puede tener relación con la cara en la función de barboquejo (para el entierro de Jesús se dice que el sudario había estado sobre su cabeza, lo que sugiere más fácilmente el barboquejo alrededor de la cara). Nuestras traducciones informan de 'vendas' o 'paños' y 'mortaja'. Dado que othónia es una forma diminutiva (de othónē), esto explica la elección de traducir con "vendas", que suelen ser estrechas y largas (una elección también presente en otras lenguas, como en alemán "Binden" o en francés "bandelettes"; mientras que el inglés con "linen cloths" de la Revised Standard Version evita posicionarse), pero como el diminutivo en la etapa evolutiva del léxico del Nuevo Testamento koiné ha perdido su patetismo formal, la nueva traducción CEI" opta por el más genérico "cloths", que no da ninguna sugerencia específica sobre si el objeto es pequeño o grande, ancho o estrecho. Yo también utilizaré "paños".
Otras singularidades del Cuarto Evangelio son la referencia explícita a las costumbres funerarias judías y, sobre todo, la referencia a la presencia de paños funerarios en una de las escenas del sepulcro vacío. En los sinópticos, la mención de la "Sábana Santa" se interrumpe en el momento del entierro, con la única excepción de Lc 24,12, que probablemente no es fruto de la tradición lucana, sino de la absorción de la tradición joánica.
La referencia a las costumbres funerarias judías se ve a menudo como testimonio de la exactitud de la descripción que hace Juan de los detalles del entierro "con los judíos: uno se inclinaría por tanto a decir que según Juan su descripción del entierro de Jesús coincide con todo y sólo con lo que él registra en este momento. Sin embargo, hay que señalar inmediatamente que en esta primera descripción no se menciona el sudario de Juan 19, que sólo se mencionará más adelante, en el capítulo 20. Así pues, no hay una intención de exhaustividad; y esto nos permite plantear la hipótesis de que tal vez tampoco la haya en la descripción del capítulo 20: Juan narra lo que sucedió, no se molesta en informar de todo lo que sucedió. Más aún, no se molesta en relatar la forma del entierro, y menos aún de manera exhaustiva.
Mucho más probable es que su interés sea atestiguar que Jesús crucificado tuvo un entierro apropiado, con toda la dignidad posible en esa circunstancia. Su cadáver fue honrado, y así la deshonra de la muerte del malhechor terminó en el momento o incluso antes de que el cadáver fuera bajado de la cruz, cuando Jesús rindió o transmitió el Espíritu.
Por lo tanto, probablemente no sirva de mucho utilizar esa afirmación para decir que esos mismos detalles corresponden (incluso, como a veces se pretende, de forma precisa y exclusiva) a la manera de enterrar en el mundo judío de aquella época. El discurso sobre la intencionalidad historiográfica es siempre muy delicado: a menudo se niega -incluso radicalmente- allí donde en realidad la intención comunicativa está presente; otras veces se afirma allí donde el compromiso informativo es mucho más tenue y desempeña un papel totalmente marginal. Pero precisamente por eso es tanto más notable, en nuestro caso, que se recuerde el othóniasian, lo que demuestra que el detalle está cerca del corazón del evangelista.
3.1 El misterio del sábado
El final del capítulo 19 de Jn tiene la aridez de un protocolo: "Allí, pues, como era el día de la Parasceve de los judíos y como el sepulcro estaba cerca, pusieron a Jesús". La reanudación del relato en Jn 20,1 ya ha superado el salto de las dos noches y afronta la mañana del día siguiente, que siempre se llamará "el tercer día". No se menciona lo que había sucedido durante ese tiempo. ¿Qué se puede decir de una persona muerta? Se había consumado la incapacidad total de tener relación alguna con las personas y con el mundo exterior, y el último acto de vida había sido depositado por otros, "acostándolo". con la intención de no volver jamás a recogerlo (salvo la intención de Magdalena, como divagación). Desde entonces, el día más largo ha transcurrido en su mutismo. El evangelista reanuda el relato cuando ya ha pasado el sábado.
Y, sin embargo, para la historia de la humanidad, ese sábado tendrá un significado y una importancia indescriptibles, aunque quienes entren en él no dejen de plantearse la cuestión del sentido. Aquel en quien "estaba la vida" se encuentra ahora totalmente a merced de los demás, en la absoluta incapacidad de relacionarse, de decidir, de interactuar. Se ha dicho que, al nacer, el Verbo había pedido a la tierra lo único de lo que no puede prescindir ni el hombre más pobre, una madre; ahora ha perdido incluso la posibilidad de recurrir a ella. Y sigue siendo la participación más total en la condición humana, por parte de quien, aunque más que hombre, es totalmente hombre.
La condición humana compartida en la situación del cadáver comienza a gozar de un estatuto de excepcionalidad: el condenado a una muerte ignominiosa por ser "rey de los judíos" (pero Pilatos, que se había plegado a los jefes de los judíos condenando a Jesús por ese título, había comprometido de hecho su autoridad en declarar auténticamente la naturaleza de ese condenado con la cartela en la cruz) recibe el honor de una sepultura excepcional, aunque necesariamente preparada en la celeridad de la Parasceve. Pero sigue siendo sepultura, oscuridad y silencio.
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